Mohandas Karamchand Gandhi (født 2. oktober 1869 – død 30. januar 1948) var den politiske og åndelige lederen for India og den indiske uavhengighetsbevegelsen. Hans synspunkter omtales som gandisme. Han er forløperen til Satyagraha-filosofien, som handler om aktiv, men ikke-voldelig motstand mot sannhet og ondskap. Denne filosofien har frigjort India og inspirert borgerrettigheter og frihetsforkjempere over hele verden. Gandhi er kjent i India og rundt om i verden under navnene gitt av Tagore, mahatma (sanskrit) som betyr øverste ånd, og bapu (Gujarati) som betyr far. Han er offisielt erklært nasjonens far i India og bursdagen hans, 2. oktober, feires som en nasjonal høytid kalt Gandhi Jayanti. Den 15. juni 2007 erklærte FNs generalforsamling enstemmig 2. oktober som "verdens nei til voldsdag". Gandhi ble rangert som 8. på listen over personer som skrev flest verk.
Gandhi praktiserte først fredelig opprør for statsborgerrettighetene til det indiske samfunnet i Sør-Afrika. Etter at han kom tilbake fra Afrika til India, organiserte han fattige bønder og arbeidere for å protestere mot den undertrykkende beskatningspolitikken og den omfattende diskriminering. Hun tok ledelsen til den indiske nasjonalkongressen og gjennomførte landsomfattende kampanjer om reduksjon av fattigdom, kvinnefrihet, broderskap mellom forskjellige religioner og etniske grupper, en slutt på kaste og immunitetsdiskriminering, landets økonomiske kompetanse og viktigst av alt frigjøring av India fra utenlandsk dominans. . Gandhi ledet sitt lands opprør mot Storbritannia med den 1930 kilometer lange Gandhi Salt March i 400 mot den britiske saltavgiften som ble samlet inn i India. I 1942 appellerte han åpenhjertig til britene om å forlate India. Han har vært fengslet flere ganger i både Sør-Afrika og India.
Gandhi praktiserte disse synspunktene og forkynte i alle fall pasifisme og sannhet. Han hadde et enkelt liv ved å etablere et selvforsynt ashram. Han laget sine egne klær som tradisjonell dhoti og slør strikket med spinnehjul. Mens han var vegetarianer, begynte han å mate bare frukt. Noen ganger holdt han over en måned med faste for både personlig rensing og protestformål.
ungdom
Unge Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi ble født 2. oktober 1869 i Porbandar, sønn av en hinduistisk Modh-familie. Hans far, Karamchand Gandhi, var Porbandars diwan, eller vicekonge. Hans mor, Putlibai, var farens fjerde kone og hindu fra Pranami Vaishnava-sekten. Karamchands to første koner døde av ukjent årsak etter å ha født en datter hver. I løpet av sin barndom med en troende mor lærte Gandhi læren om ikke å skade levende vesener, ineffektivitet, faste for personlig renselse og gjensidig toleranse mellom medlemmer av forskjellige trosretninger og kaster, med Caynu-innflytelsen fra Gujarat. Han tilhører medfødte eller kaste av ansatte.
I mai 1883, 13 år gammel, giftet han seg med Kasturba Makhanji, også 13, på anmodning fra familien. De hadde fem barn, hvorav den første døde i spedbarnsalderen; Harilal ble født i 1888, Manilal i 1892, Ramdas i 1897 og Devdas i 1900. Gandhi var en gjennomsnittlig student ved Porbandar og Rajkot i sin ungdom. Han klarte knapt opptaksprøven til Samaldas College i Bhavnagar. Han var også ulykkelig på college, ettersom familien hans ønsket at han skulle bli advokat.
I en alder av 18 år, 4. september 1888, kom Gandhi inn på University College London for å studere jus for å bli advokat. I løpet av sin tid i den keiserlige hovedstaden London ble Caynu imponert over løftet han ga moren sin før munken Becharji om at han ville overholde hindueregler som å unngå kjøtt, alkohol og sex. Selv om han prøvde å prøve britiske tradisjoner, for eksempel ved å ta danseleksjoner, kunne han ikke spise oppvasken laget av vertsfåren, og han spiste på en av få kjøttfrie restauranter i London som verten viste. I stedet for bare å adlyde mors ønsker, omfavnet hun denne filosofien intellektuelt ved å lese artikler om etos. Han ble med i Etyemezler Association, ble valgt inn i styret og etablerte en filial. Senere sa han at han fikk erfaring med å organisere foreninger her. Noen av evighetene han møtte var medlemmer av Theosophical Society, som ble etablert i 1875 for å etablere universelt brorskap og viet seg til studiet av buddhistisk og hinduistisk litteratur. Disse oppfordret Gandhi til å lese Bhagavadgita. Gandhi, som ikke hadde vist spesiell interesse for religiøse emner før, leste skriftene fra hinduisme, kristendom, buddhisme, islam og andre religioner, samt arbeider skrevet om dem. Han vendte tilbake til India etter å ha blitt medlem av advokatforeningen i England og Wales, men gjorde det ikke bra mens han praktiserte jus i Mumbai. Senere, da han ikke klarte å søke jobb som videregående lærer, vendte han tilbake til Rajkot og begynte å bli et ønske, men ble tvunget til å stenge som et resultat av en tvist med en britisk offiser. I sin selvbiografi snakker han om denne hendelsen som et mislykket lobbyforsøk til fordel for broren. Under disse omstendighetene aksepterte han en ettårig jobb foreslått av et indisk firma i staten Natal i Sør-Afrika, den gang en del av det britiske imperiet.
Da Gandhi kom tilbake til London i 1895, møtte han den radikalsynte ministeren for koloniene, Joseph Chamberlain. Senere skulle Neville Chamberlain, ministerens sønn, bli statsminister i Storbritannia på 1930-tallet og prøve å stoppe Gandhi. Selv om Joseph Chamberlain erkjente at indianere var barbariske, var han ikke villig til å gjøre noen lovendringer som ville korrigere denne situasjonen.
Gandhi møtte diskriminering av indianere i Sør-Afrika. Først ble han sparket av toget ved Pietermaritzburg fordi han ikke tok den tredje posisjonen, selv om han hadde en førsteplass. Han ble senere slått av sjåføren for å nekte å reise på et trinn utenfor vognen for å gi plass til en europeisk passasjer da han fortsatte på vei i en vogn. Under reisen møtte han forskjellige vanskeligheter, for eksempel ikke å bli tatt opp på noen hoteller. I en annen lignende hendelse gikk en dommer i Durban imot det da han beordret ham til å ta av seg skjerfet. Disse hendelsene, som fikk ham til å våkne overfor sosiale urettferdigheter, ble et vendepunkt i hans liv og dannet grunnlaget for hans senere sosiale aktivisme. I Sør-Afrika var han direkte vitne til rasisme, fordommer og urettferdighet som indianerne ble utsatt for og begynte å stille spørsmål ved folket sitt sted i det britiske imperiet og hans plass i samfunnet.
Gandhi forlenget oppholdet her for å hjelpe indianerne med å motsette seg et lovforslag som hindret indianere i å stemme. Selv om han ikke kunne forhindre lovfesting, var hans kampanje vellykket med å trekke oppmerksomhet til problemene som indianere i Sør-Afrika opplevde. Han grunnla Natal Indian Congress i 1894, og ved å bruke denne organisasjonen var han i stand til å samle det indiske samfunnet i Sør-Afrika bak en felles politisk styrke. Da han kom tilbake til Sør-Afrika etter en kort tur til India i januar 1897, ønsket en gruppe hvite som angrep Gandhi å lynke ham. I denne hendelsen, en av de første manifestasjonene av hans personlige verdier som vil prege hans senere kampanjer, nektet han å inngi en straffeklage mot de som angrep ham, med henvisning til prinsippet om ikke å bringe feilene som ble gjort mot ham for retten.
I 1906 vedtok Transvaal-regjeringen en lov som krever tvangsregistrering av den koloniale indiske befolkningen. Samme år, under en massedemonstrasjon i Johannesburg 11. september, introduserte han først den fortsatt utviklende satyagraha, eller den passive metoden for protest, og oppfordret sine indiske tilhengere til å motsette seg den nye loven og bære konsekvensene, i stedet for å motsette seg den voldsomt. Dette forslaget ble akseptert, og tusenvis av indianere, inkludert Gandhi, ble fengslet, pisket og til og med skutt for forskjellige ikke-voldelige opprør i den syv år lange kampen, som å slå, nekte å registrere seg, brenne registreringskort osv. Selv om regjeringen lyktes i å undertrykke indiske demonstranter, ble den sørafrikanske generalen Jan Christiaan Smuts tvunget til å komme til enighet med Gandhi som et resultat av offentlig innvending mot fredelige indiske demonstranter ved de harde metodene som ble brukt av den sørafrikanske regjeringen. Under denne kampen tok Gandhis ideer form og begrepet Satyagraha modnet.
Hans rolle i Zulu-krigen
I 1906, etter at britene innførte en ny skatt, drepte Zuliene i Sør-Afrika to britiske offiserer. Som gjengjeldelse erklærte britene krig mot Zulus. Gandhi prøvde å få britene til å rekruttere indianere. Han argumenterte for at indianere burde støtte krig for å legitimere deres krav på full statsborgerskap. Britene nektet imidlertid å rangere indianere i sine hærer. Likevel aksepterte en gruppe frivillige indianere å bære bårene for å behandle de sårede britiske soldatene, da de godtok Gandhis forslag. 21. juli 1906 skrev Gandhi i den avisen Indian Opinion han grunnla - "Foreningen opprettet av Natal-regjeringen for prøveformål som skal brukes i operasjoner mot indianerne består av tjuetre indianere." I sine skrifter i Indian Opinion oppmuntret Gandhi indianerne i Sør-Afrika til å delta i krigen - "Hvis regjeringen innser hva slags reservemakt som er bortkastet, vil den ønske å bruke den og trene indianere i sanne krigsmetoder."
Etter Gandhis syn gjorde rekrutteringsforordningen fra 1906 indianere lavere enn indianere. Han inviterte derfor indianere til å motsette seg denne forskriften i samsvar med Satyagraha, og nevnte urfolk som svarte som et eksempel, og han sa: “Selv hybridkastene og kaffirene (urfolkene) som var mindre utviklede enn oss motarbeidet regjeringen. Loven om pasninger gjelder også for dem, men ingen av dem får pasninger ”.
Indian Struggle for Independence (1916-1945)
Han snakket på møtene til den indiske nasjonalkongressen, men ble i hovedsak oppfordret av det indiske folket, Gopal Krishna Gokhale, som var en av de ledende lederne for Kongresspartiet på den tiden, til å reflektere over politikk og andre spørsmål.
Çamparan og Kheda
Gandhi oppnådde sine første viktige prestasjoner i 1918 under Çamparan-uroen og Kheda Satyagraha. Bøndene, hvorav flertallet var britiske, undertrykt av militsen til grunneierne, var i ekstrem fattigdom. Landsbyene var ekstremt skitne og uhygieniske. Alkoholisme, diskriminering basert på kastesystemet og diskriminering av kvinner var vanlig. Til tross for en ødeleggende hungersnød insisterte britene på å øke nye skatter. Situasjonen var håpløs. I Gujarat, i Kheda, var problemet det samme. Gandhi etablerte en ashram her med mangeårige støttespillere og nye frivillige fra regionen. Dårlige levekår, lidelse og brutalitet ble registrert ved detaljert undersøkelse av landsbyene. Han fikk tillit fra landsbyboerne og var banebrytende for rengjøring av disse områdene og etablering av skoler og sykehus. Han oppfordret bygdelederne til å eliminere de ovennevnte sosiale problemene.
Men hovedeffekten kom da politiet ble arrestert for å forårsake uro og ba om å forlate staten. Hundretusener av mennesker protesterte foran fengsler, politistasjoner og domstoler som krevde løslatelse av Gandhi. Retten måtte motvillig løslate Gandhi. Gandhi organiserte protester og streik mot grunneierne. På ledelse av den britiske regjeringen undertegnet grunneierne en traktat om at de ytterligere skulle hjelpe de fattige bøndene i regionen, konsumere det de produserte og løfte skatten til hungersnøden var over. Under denne forvirringen begynte folk å ringe Gandhi Bapu (far) og Mahatma (høyeste ånd). I Kheda representerte Sardar Patel landsbyboerne i kupp med britene. Etter forhandlinger ble skatten suspendert og alle fanger ble løslatt. Som et resultat spredte Gandhis rykte seg over hele landet.
Ikke samarbeid
Ikke-samarbeid og fredelig motstand var Gandhis "våpen" mot urettferdighet. Massakren i Jallianwala Bagh eller Amritsar, der britiske tropper drepte sivile i Punjab, forårsaket økende sinne og vold i landet. Gandhi kritiserte både britene og indianerne som gjengjeldte dem. Han skrev uttalelsen og fordømte de britiske sivile ofrene og fordømte opptøyene. Selv om det først ble motarbeidet i partiet, ble det akseptert etter Gandhis emosjonelle tale der han forsvarte prinsippet om at all vold er dårlig og derfor urettferdig. Etter massakren og volden som fulgte, fokuserte Gandhi imidlertid på ideen om selvstyre og å overta alle indiske regjeringsinstitusjoner. Som et resultat modnet Swaraj, noe som betydde full personlig, åndelig og politisk uavhengighet.
I desember 1921 fikk Gandhi utøvende makt på den indiske nasjonalkongressen. Under hans ledelse ble Kongressen organisert under en ny grunnlov som hadde som mål Swaraj. Alle som betalte inngangsbillett har begynt å bli akseptert i festen. En rekke komiteer ble opprettet for å øke disiplinen, og forvandlet partiet fra en eliteorganisasjon til en som tiltrukket den nasjonale massen. Gandhi innlemmet også swadeshi-prinsippet, boikott av utenlandske produkter, spesielt britiske produkter, i sine antivoldsbevegelser. Følgelig foreslo han at alle indianere skulle bruke håndvevd khadi-stoff i stedet for britiske stoffer. Gandhi anbefalte at alle indiske menn og kvinner, uavhengig av de fattige og rike, vever khadi-stoff hver dag for å støtte uavhengighetsbevegelsen. Dette var en strategi for å holde uvillige og ambisiøse utenfor bevegelsen og etablere disiplin, samt å engasjere kvinner som tidligere var uegnet til å delta i slike arrangementer. Ved siden av britiske produkter oppfordret Gandhi publikum til å boikotte britiske utdanningsinstitusjoner og domstoler, trekke seg fra myndighetsarbeidet og avstå fra å bruke britiske titler.
"Ikke-samarbeid" har vært en stor suksess, med veldig bred deltakelse fra alle lag i det indiske samfunnet. Da bevegelsen nådde sitt høydepunkt, i februar 1922, endte voldelige sammenstøt i Chauri Chaura, Uttar Pradesh, brått. I frykt for at bevegelsen ville vende seg mot vold og at den ville ødelegge alt som ble gjort, avsluttet Gandhi den nasjonale ulydighetskampanjen. Gandhi ble arrestert 10. mars 1922, prøvd for oppfordring til opprør og dømt til seks års fengsel. Straffen hans, som begynte 18. mars 1922, endte to år senere, etter at han ble løslatt i februar 1924 for blindtarmbetennelse.
Kunne ikke dra nytte av Gandhis samlende personlighet mens han var i fengsel, splittet den indiske nasjonalkongressen og to fraksjoner ble dannet. Den ene ble ledet av Chitta Ranjan Das og Motilal Nehru, som ønsket at partiet skulle delta i valget, den andre fraksjonen motarbeidet deltakelse, og ble ledet av Chakravarti Rajagopalachari og Sardar Vallabhbhai Patel. Også under manglende samarbeid begynte samarbeidet mellom hinduer og muslimer å smuldre. Gandhi prøvde å overvinne disse forskjellene med metoder som hans tremånedersfaste høsten 1924, men han lyktes ikke.
Swaraj og Salt Satyagraha (Salt Walk)
Med presidenten Subhas Chandra Bose på årsmøtet til den indiske nasjonalkongressen i Haripura (1938)
Gandhi forble ute av syne på 1920-tallet. Han prøvde å løse skillene mellom Swaraj-partiet og den indiske nasjonalkongressen, og populariserte sin innsats for å utrydde paritet, alkoholisme, uvitenhet og fattigdom. Den kom igjen i 1928. For et år siden utnevnte den britiske regjeringen en ny konstitusjonell reformkommisjon, ledet av Sir John Simon, med ikke en eneste indianer blant dem. Som et resultat boikottet indiske politiske partier kommisjonen. I desember 1928 sikret Gandhi vedtaket av en britisk regjeringsresolusjon på Calcutta-kongressen som erklærte at India ville få rett til å herske under Commonwealth of Nations, eller at de ville møte en ny ikke-samarbeidskampanje, denne gangen med sikte på full uavhengighet. Gandhi myknet ikke bare opp synspunktene til unge mennesker som Subhas Chandra Bose og Jawaharlal Nehru, som søkte umiddelbar uavhengighet, men endret også synspunkter og gikk med på å holde dette kallet i ett år i stedet for to. Britene lot dette være ubesvart. 31. desember 1929 ble det indiske flagget viklet ut i Lahore. 26. januar 1930 ble feiret som Indias uavhengighetsdag av det indiske nasjonalkongressmøtet i Lahore. Den dagen har blitt feiret av nesten alle indiske organisasjoner. Ved å holde ordet startet Gandhi en ny satyagraha mot saltavgiften i mars 1930. Saltmarsjen, der han gikk 12 kilometer fra Ahmedabad til Dandi for å lage sitt eget salt, fra 6. mars til 400. april, er den viktigste delen av denne passive motstanden. Tusenvis av indianere fulgte Gandhi på denne marsjen mot havet. Dette har vært den mest urovekkende kampanjen mot den britiske administrasjonen, og britene svarte over 60.000 mennesker i fengsel.
Regjeringen, representert av Lord Edward Irwin, bestemte seg for å møte Gandhi. Gandhi - Irwin-pakten ble undertegnet i mars 1931. Den britiske regjeringen ble enige om å løslate alle politiske fanger i bytte for en slutt på sivilrevoltrementet. I tillegg ble Gandhi, som den eneste representanten for den indiske nasjonalkongressen, invitert til rundbordskonferansen som skal holdes i London. Konferansen, som fokuserte på indiske prinser og indiske minoriteter i stedet for endring av administrativ makt, var en skuffelse for Gandhi og nasjonalistene. Dessuten startet Lord Irwins etterfølger, Lord Willingdon, en ny handling for å undertrykke nasjonalistene. Gandhi ble arrestert igjen, og selv om han prøvde å ødelegge sin innflytelse ved å isolere regjeringsstøttene, lyktes han ikke. I 1932, som et resultat av kampanjen ledet av Dalit-leder BR Ambedkar, ga regjeringen pariaene rett til å velge separat med den nye grunnloven. Som protester mot dette tvang Gandhi regjeringen til å ta mer egalitær praksis etter den seks dagers faste i september 1932, etter forhandlinger formidlet av Dalit politiske leder Palwankar Baloo. Dette markerte begynnelsen på en ny kampanje av Gandhi for å forbedre levekårene til pariaene kalt Harijans, Guds barn. 8. mai 1933 begynte Gandhi en 21-dagers faste med personlig renselse for å støtte Harijan-bevegelsen.
Sommeren 1934 mislyktes han med tre attentatforsøk.
Da Kongresspartiet bestemte seg for å delta i valget og akseptere Federation-lovforslaget, bestemte Gandhi seg for å trekke seg fra sitt partimedlemskap. Han var ikke imot partiets bevegelse, men han følte at hvis han trakk seg, ville hans popularitet blant indianerne ikke tette partimedlemskap, som inkluderte et bredt spekter fra kommunister, sosialister, fagforeningsfolk, studenter, religiøse konservative og pro-arbeidsgivere. Gandhi ønsket heller ikke å være målet for Raj-propaganda ved å lede et parti som nådde et midlertidig politisk oppgjør med Raj.
På kongressen Lucknow og under Nehru-formannskapet tok Gandhi makten igjen i 1936. Mens Gandhi bare ønsket å fokusere på å oppnå uavhengighet og ikke spekulere i Indias fremtid, motsatte han seg ikke kongressens valg av sosialisme som mål. Gandhi hadde en konflikt med Subhas Bose, som ble valgt til president i 1938. Hovedpoengene han ikke var enig med Bose var Boses manglende engasjement for demokrati og tro på ikke-voldelig bevegelse. Til tross for kritikken mot Gandhi vant Bose presidentskapet i andre periode, men han forlot kongressen etter at alle indiske ledere trakk seg på grunn av Gandhis frafall av prinsippene han hadde brakt.
II. Andre verdenskrig og forlatelsen av India
Da Nazi-Tyskland invaderte Polen i 1939, II. Verdenskrig har startet. Opprinnelig favoriserte Gandhi "ikke-voldelig moralsk støtte" til den britiske innsatsen, men kongressledere ble forstyrret av den ensidige innføringen av India i krigen uten å konsultere folkets representanter. Alle kongressmedlemmer valgte samlet å trekke seg fra innleggene sine. Etter å ha tenkt på det lenge, erklærte Gandhi at han ikke ville delta i denne krigen, tilsynelatende for demokrati, mens India ble nektet å gi demokrati. Etter hvert som krigen utviklet seg, forsterket Gandhi sine ambisjoner om uavhengighet, og med sin oppfordring ba han britene om å forlate India. Dette var det mest besluttsomme opprøret fra Gandhi og Congress Party for å få britene til å forlate India.
Gandhi ble kritisert av både pro-britiske og anti-britiske grupper og noen medlemmer av kongresspartiet. Noen sa at det var umoralsk å trosse Storbritannia i denne vanskelige tiden, mens andre følte at Gandhi ikke gjorde nok. Avslutt India ble den mektigste handlingen i kampens historie, med massearrestasjoner og vold som nådde uforutsigbare proporsjoner. Tusenvis av demonstranter ble drept eller skadet av politibrann, og hundretusener av aktivister ble arrestert. Gandhi og hans tilhengere gjorde det klart at de ikke ville støtte krigen med mindre India umiddelbart ble gitt uavhengighet. Han sa til og med at handlingen denne gangen ikke ville bli stoppet selv om det var individuelle voldshandlinger, at det "vanlige anarkiet" rundt ham var "verre enn reelt anarki". I sin appell til alle kongressmedlemmer og indianere ba han dem om å gi disiplin med ahimsa og Karo Ya Maro ("Gjør eller dør") for å oppnå frihet.
Gandhi og hele Kongressens arbeidsutvalg ble arrestert av britene 9. august 1942 i Bombay. Gandhi ble holdt i to år i Aga Khan-palasset i Pune. Mens han var der, døde hans sekretær, Mahadev Desai, av et hjerteinfarkt da han var 50 år gammel, og deretter 6 dager senere døde kona Kasturba, som hadde vært arrestert i 18 måneder, den 22. februar 1944. Seks uker senere fikk Gandhi et alvorlig malariaanfall. Han ble løslatt 6. mai 1944 før krigen avsluttet på grunn av sin forverring av helsen og behovet for kirurgi. Britene ønsket ikke å irritere landet over at Gandhi døde i fengsel. Selv om avslutningen av India-handlingen ikke var fullt vellykket for å nå sitt mål, brakte den brutale undertrykkelsen av handlingen orden til India i slutten av 1943. På slutten av krigen ga britene klare uttalelser om at makten ville bli overlevert til indianerne. På dette tidspunktet stoppet Gandhi kampen og rundt 100.000 politiske fanger, inkludert lederne for Kongresspartiet, ble løslatt.
Frihet og deling av India
I 1946 foreslo Gandhi kongresspartiet å avvise forslagene fra det britiske kabinettmisjonen fordi han tvilte på at grupperingen dannet av provinsforslagene der det muslimske flertallet samlet seg, var forløperen til en splittelse. Dette var imidlertid en av de sjeldne gangene da kongresspartiet gikk utover Gandhis forslag fordi de visste at hvis Nehru og Patel ikke godkjente planen, ville kontrollen med regjeringen overgå til den muslimske foreningen i India. Mer enn 1946 mennesker døde i voldelige handlinger mellom 1948 og 5.000. Gandhi var heftig imot enhver plan om å dele India i to separate land. De aller fleste muslimer som lever med hindu og sikhs i India var for avgang. Han hadde stor støtte for Mohammed Ali Jinnah, leder for den muslimske ligaen, i Punjab, Sindh, Nordvest-grensestaten og Øst-Bengal. Delingsplanen ble akseptert av kongressledere som den eneste måten å forhindre en storstilt hindu-muslimsk krig. Kongressledere visste at de ikke kunne komme videre uten godkjenning fra Gandhi, som hadde stor støtte i partiet og India, og at Gandhi fullstendig avviste delt plan. Gandhis nærmeste kolleger innrømmet at splittelsen var den beste utveien, og selv om Sardar Patel ikke ønsket å overbevise Gandhi om at det var den eneste måten å forhindre borgerkrig, ga Gandhi sitt samtykke.
Han holdt omfattende møter med ledere av det muslimske og hinduistiske samfunnet for å berolige miljøet i Nord-India og Bengal. Til tross for Indo-Pakistan-krigen i 1947, var han ukomfortabel med regjeringens beslutning om ikke å gi de 550 millioner rupiene satt av Secession Council. Ledere som Sardar Patel fryktet at Pakistan ville bruke disse pengene til å fortsette krigen mot India. Gandhi var også veldig opprørt da forespørsler om at alle muslimer skulle sendes til Pakistan med makt ble reist og de muslimske og hinduistiske lederne nektet å godta hverandre. Han startet sin siste død raskt i Delhi for å stoppe all interkommunal vold og betale 550 millioner rupier til Pakistan. Gandhi fryktet at miljøet med ustabilitet og usikkerhet i Pakistan ville øke harmen mot India og volden ville spre seg over grensen. Han fryktet også at fiendtlighet mellom hinduer og muslimer ville bli en åpen borgerkrig. Som et resultat av lange emosjonelle samtaler med sine livslange kolleger, ga ikke Gandhi opp fortet og betalte til Pakistan ved å kansellere regjeringsbeslutningene. Ledere av hinduistiske, muslimske og sikhiske samfunn, inkludert Rashtriya Swayamsevak Sangh og hinduistiske Mahasabha, nektet vold og overtalte Gandhi til å be om fred. Derfor avsluttet Gandhi sin faste med å drikke appelsinjuice.
assassination
30. januar 1948 ble han skutt og døde mens han gikk om natten i hagen til Birla Bhavan (Birla House) i New Delhi. Morderen Nathuram Godse var en hindueradikal og hadde tilknytning til den ekstremistiske hinduen Mahasabha, som argumenterte for at Gandhi hadde svekket India ved å insistere på at Pakistan skulle få lønn. [20] Godse og hans stooge, Narayan Apte, ble senere prøvd og dømt ved samme domstol. De ble henrettet 15. november 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) på Gandhis monument Rāj Ghāt, som ligger i New Delhi, kan oversettes som forfatter og "Oh my God". Selv om nøyaktigheten deres er diskutabel, hevdes det at dette var de siste ordene etter at Gandhi ble skutt. I sin tale til landet med radioen sa Jawaharlal Nehru:
“Venner, kamerater, lys har forlatt oss, og det er bare mørke overalt, og jeg vet fremdeles ikke hva jeg skal si eller hvordan jeg skal fortelle deg. Vår kjære leder, Bapu, faren til landet er ikke lenger der. Kanskje jeg ikke skulle si det, men likevel, som vi har sett i så mange år, vil vi ikke lenger kunne se det, kjøre det for å få råd eller heie, og det er et forferdelig slag ikke bare for meg, men for millioner og millioner i dette landet.
Gandhis aske ble plassert i containere og sendt til forskjellige deler av India for minneseremonier. De fleste ble hellet i Sangam i Allahabad 12. februar 1948, men noen ble hemmelig sendt andre steder. I 1997 dumpet Tusar Gandhi asken i en container i et bankhvelv, som han kunne ta ved rettskjennelse, i vann ved Sangam i Allahabad. Asken inne i et annet fartøy sendt av en Dubai-forretningsmann til Mumbai-museet ble helt i vann av familien hans i Girgaum Chowpatty 30. januar 2008. Et annet fartøy kom til Aga Khan Palace i Pune (hvor han ble arrestert mellom 1942 og 1944) og et annet kom til Self-Prove Association Lake Temple i Los Angeles. Familien hans er klar over at denne asken som finnes i templer og monumenter kan brukes til politisk misbruk, men templet og de ville ikke ha dem tilbake, vel vitende om at de ikke kunne ta dem uten å rive monumentene.
Mahatma Gandhi-prinsipper
nøyaktighet
Gandhi viet sitt liv til å finne sannhet, eller "Satya". Han prøvde å oppnå dette målet ved å lære av sine egne feil og ved å eksperimentere med seg selv. Han kalte selvbiografien Historien om min erfaring med rettferdighet.
Gandhi uttalte at den viktigste kampen var å overvinne sine egne demoner, frykt og usikkerhet. Gandhi oppsummerte sin tro først ved å si "Gud er sannhet." Senere endret han dette uttrykket til "Truth is God". Så Satya (Sannhet) i Gandhis filosofi er "Gud".
Passiv motstand
Mahatama Gandhi var ikke oppfinneren av prinsippet om passiv motstand, men var den første utøveren i det politiske feltet i enorm skala. Begrepene passiv motstand (ahimsa) eller ikke-motstand dateres tilbake til antikken i historien om den indiske religiøse tanken. Gandhi forklarer sin filosofi og livssyn i sin selvbiografi, Historien om mine erfaringer med rettferdighet:
“Når jeg er fortvilet, husker jeg at sannhet og kjærlighet alltid har vunnet gjennom historien. Det har vært tyranner og mordere, til og med antatt å være uovervinnelige en stund, men til slutt taper de alltid, tenk på det hele tiden. ”
"Hva ville det gjort for de døde, foreldreløse og hjemløse å gjøre gal ødeleggelse på grunn av totalitarisme eller i frihetens og demokratiets navn?"
"Et øye for et øye-prinsipp blinder hele verden."
"Det er mange rettssaker jeg risikerer å dø for, men det er ingen rettssaker jeg vil drepe for."
Ved å anvende disse prinsippene så Gandhi for seg en verden der regjeringer, politiet og til og med militæret ikke var voldelige og gikk til de ytterste grensene for logikken. Utdragene nedenfor er fra boken "For Pacifists".
Vitenskapen om krig fører bare til et rent diktatur. Vitenskapen om antivold bringer den bare til rent demokrati ... Kraft fra kjærlighet er tusenvis av ganger mer effektiv og permanent enn den som oppstår av frykt for straff ... Det er vantro å si at antivold bare kan utøves av enkeltpersoner og ikke kan brukes av nasjoner dannet av enkeltpersoner. Det er demokrati som er bygget på ... Et samfunn organisert og fungerer på et fullstendig antivold er det reneste anarki ...
Jeg kom til den konklusjonen at selv i en antivoldsstat er det behov for politistyrke ... Politiet vil bli valgt blant de som tror på ikke-vold. Folk vil instinktivt gi dem all slags hjelp og vil lett takle den stadig avtagende forvirringen som et resultat av felles arbeid. Voldelige uenigheter og streiker mellom arbeid og kapital vil være mindre i en antivoldsstat fordi innflytelsen fra antivoldsflertallet vil sikre anvendelse av grunnleggende prinsipper i samfunnet. På samme måte vil det ikke være noen konflikt mellom samfunn ...
En ikke-voldelig hær oppfører seg ikke som væpnede menn i krigstid eller fredstid. Deres oppgave er å bringe stridende samfunn sammen, lage fredspropaganda, delta i aktiviteter som gjør det mulig for dem å kommunisere med hver person på deres sted og i sine enheter. En slik hær må være forberedt på å håndtere kriser, de må risikere å dø for å stoppe voldsomme gjenger. … Satyagraha (sannhetens kraft) brigader kan organiseres i hver landsby og i alle nabolag. [Hvis det ikke-voldelige samfunnet blir angrepet utenfra] er det to veier til ikke-vold. Å gi dominans, men ikke å samarbeide med angriperen ... Å foretrekke døden fremfor å bøye seg. Den andre måten er passiv motstand fra mennesker som har vokst opp med antivoldsmetoden ... Det uendelige uventede bildet skapt av menn og kvinner som velger å dø i stedet for å adlyde angriperens vilje vil myke både angriperen og deres soldater ... til og med bomber kan ikke dømmes til slaveri…. Hvis dette skjer med ham, vil nivået av ikke-vold i dette landet naturlig stige så mye at det vil bli allment respektert.
I tråd med disse synspunktene ga Gandhi følgende råd til det britiske folket når det gjaldt Nazi-Tysklands invasjon av de britiske øyer i 1940 (Passiv motstand i krig og fred):
“Jeg vil at du skal gi slipp på våpnene du har, da de ikke er nok til å redde verken deg eller menneskeheten. Be Herr Hitler og Sinyor Mussolini kjøpe hva de vil fra landene du regner som dine egne…. Hvis disse herrene vil komme inn i hjemmene dine, la dem være. Hvis de ikke lar deg gå fritt, la mannen, kvinnen og barnet slakte deg, men nekt å tilby dem din troskap. "
I et etterkrigsintervju i 1946 uttrykte han et enda mer ekstremt synspunkt:
“Jødene måtte tilby seg til slakterkniven. De måtte kaste seg av klippene i sjøen. "
Gandhi visste imidlertid at dette nivået av vold var forutsatt utrolig tro og mot, og ikke alle hadde det. Så han rådet også til at ikke alle skulle forbli anti-vold, spesielt hvis det brukes som et dekke mot feighet:
“Gandhi advarte de som frykter væpning og motstand, om ikke å bli med i satyagraha-bevegelsen. 'Jeg tror,' sa han, 'hvis jeg måtte velge mellom feighet og vold, ville jeg anbefalt vold.
“Jeg kom med denne advarselen på hvert møte. De som mener at gjennom passiv motstand får uendelig mer kraft enn det de var i stand til å bruke før, skulle de ikke ha noe forhold til passiv motstand og ta tilbake våpnene de forlot. Vi kan aldri si at de en gang veldig modige Khudai Khidmatgars ("Guds tjenere") ble feige under innflytelse fra Badshah Khan. Motet deres ligger ikke bare i å være en god skytter, men i å møte døden og åpne brystet mot innkommende kuler. ”
vegetarisme
Gandhi prøvde å spise kjøtt som et lite barn. Årsaken til dette er både nysgjerrigheten hans og hans nære venn Sheikh Mehtab som overbeviste ham. I India har evigheten vært et av de grunnleggende prinsippene i Hindu- og Caynu-troen, og Gandhi-familien kunne ikke oppføre seg, og det samme var flertallet av hinduer og Caynu i regionen hans fødsel, Gujarat. Før han dro til London for å studere, sverget han til moren Putlibay og onkelen Becharji Swami at han ville avstå fra å spise kjøtt, drikke alkohol og prostitusjon. Ved å holde ordene tilegnet han seg ikke bare en diett, men også et grunnlag for filosofien han ville følge gjennom hele livet. Da Gandhi kom i puberteten, kunne han ikke være stiv. I tillegg til boka The Moral Basis of Vegetarianism, har han også skrevet mange artikler om dette emnet. Noen av disse ble publisert i The Vegetarian, utgivelsen av London Etyemez Association. [31] Inspirert av mange fremtredende intellektuelle i denne perioden, var Gandhi president for London Etyemez Association, Dr. Han ble også venn med Josiah Oldfield.
Etter å ha lest og beundret Henry Stephens Sals verk, møtte den unge Mohandas og korresponderte med denne personen som kjempet for evigheten. Gandhi brukte mye tid på å fremme evigheten mens han var i London og senere. For Gandhi oppfylte et evig kosthold ikke bare menneskekroppen, men tjente også et økonomisk formål. Kjøtt er fortsatt dyrere enn korn, grønnsaker og frukt. Siden mange av indianerne på den tiden hadde svært lave inntekter, var vegetarisme ikke bare en åndelig praksis, men også en praktisk. Han unngikk å spise kjøtt i lang tid og brukte faste som en metode for politisk protest. Han nektet å spise før han døde eller hans forespørsler ble imøtekommet. I sin selvbiografi skriver han at etos er begynnelsen på hans dype hengivenhet til Brahmaçarya. Han uttaler at han vil mislykkes i Brahmaçarya uten å fullstendig kontrollere appetitten.
Bapu begynte å spise bare frukt etter hvert, men med råd fra legene sine begynte han å drikke geitemelk. Han brukte aldri meieriprodukter fra kumelk. Årsaken til dette er både hans filosofiske syn og grunnen til at han hadde avskyet fra phocoa, som er en metode for å få mer melk fra kua, og at han ga et løfte til sin mor.
brahmacarya
Da Gandhi var 16 år, ble faren hans veldig syk. Fordi han var veldig glad i familien, var han sammen med faren under sykdommen. En natt erstattet Gandhis onkel Gandhi for å hvile i kort tid. Etter å ha passert på soverommet, uten å kunne motstå kroppens ønsker, var han sammen med sin kone. Kort tid etter rapporterte en hushjelp at faren hennes nettopp hadde dødd. Gandhi følte stor skyld og kunne aldri tilgi seg selv. Han snakker om denne hendelsen som "dobbelt skam." Denne hendelsen hadde en slik innvirkning på Gandhi at mens han fortsatt giftet seg, ga han opp seksualiteten i en alder av 36 år og valgte sølibat.
Brahmaçarya-filosofien, som gir råd om renhet åndelig og praktisk, har stor innflytelse i å ta denne avgjørelsen. Unngåelse og askese er en del av denne tankegangen. Gandhi så på brahmocharia som hovedgrunnlaget for å komme nærmere Gud og bevise seg selv. I selvbiografien beskriver han sin kamp med lystige oppfordringer og sjalusikriser for sin kone, Kasturba, som han giftet seg med i veldig ung alder. Han følte at det var en personlig forpliktelse å lære å elske i stedet for lyst mens han ikke var seksuell. For Gandhi betydde brahmaçarya "kontroll av følelser i tanke, ord og handling".
enkelhet
Gandhi mente bestemt at en person som tjener samfunnet burde ha et enkelt liv. Denne enkelheten vil føre personen til brahmocharia. Han begynte enkelheten ved å forlate den vestlige livsstilen han bodde i Sør-Afrika. Han kalte dette "å redusere seg selv til null", og han valgte en enkel livsstil, kuttet unødvendige utgifter og til og med å vaske sine egne klær. Han avviste en gang gaver gitt til ham for sin tjeneste for samfunnet.
Gandhi tilbrakte en dag uten å snakke hver uke. Han mente at det å avstå fra å snakke ga ham trygghet. Disse praktiske hinduistiske prinsippene ble påvirket av mahogny (sanskrit: stillhet) og stillingssted (sanskrit: ro). På slike dager kommuniserte han med andre ved å skrive på papir. I tre og et halvt år etter fylte 37 år nektet Gandhi å lese avisen fordi den turbulente situasjonen i verdensforholdene forårsaket mer forvirring enn hans egen uro.
Etter å ha lest John Ruskins essays Unto This Last, bestemte han seg for å endre livsstil og grunnla en kommune kalt "Phoenix Colony."
Etter å ha returnert til India fra Sør-Afrika, hvor han levde et vellykket juridisk liv, sluttet han med vestlig stil, som han identifiserte med rikdom og suksess. Han begynte å kle seg som de fattigste menneskene i India kunne akseptere og fortalte bruk av hjemmevevd khadine. Gandhi og vennene hans begynte å veve stoffet i sine egne klær med garn de spunnet og oppmuntret andre til å gjøre det. Selv om indiske arbeidere stort sett var inaktive på grunn av arbeidsledighet, kjøpte de klærne sine fra industrielle klær som eies av britisk hovedstad. Det er Gandhis syn at hvis indianerne lager sine egne klær, vil den britiske hovedstaden i India få et stort slag. Basert på dette ble det tradisjonelle spinnhjulet til indianerne ført til flagget til den indiske nasjonalkongressen. Han hadde bare en dhoti resten av livet for å vise enkelheten i livet sitt.
Tro
Gandhi ble født en hindu, praktiserte hinduisme hele livet og tok de fleste av prinsippene sine fra hinduismen. Som en vanlig hindu, trodde han at alle religioner er likeverdige og motsatte seg innsatsen for å tro på andre religioner. Han var en veldig nysgjerrig teolog og leste mange bøker om alle større religioner. Han sa følgende om kalkunen min:
“Så vidt jeg vet tilfredsstiller hinduismen min sjel og fyller hele meg selv ... Når tvil jager etter meg, skuffelser ser på ansiktet mitt, og jeg ser ikke en lysstråle i horisonten, vender jeg meg til Bhagavad Gita og finner et stykke som trøster meg og begynner umiddelbart å smile i uimotståelig tristhet. Livet mitt har vært fullt av tragedier, og hvis de ikke etterlot synlige og varige effekter på meg, skylder jeg det til Bhagavad Gita. ”
Gandhi har skrevet en gujaratisk kommentar til Bhagavad Gita. Gujarati-teksten ble oversatt til engelsk av Mahadev Desai og et forord ble lagt til. Den ble utgitt i 1946 med en introduksjon av Gandhi.
Gandhi mener at sannhet og kjærlighet ligger i hjertet av enhver religion. Han har også stilt spørsmål ved hykleri, dårlig praksis og dogme i alle religioner og er en utrettelig sosial reformator. Noen av kommentarene hans til forskjellige religioner er som følger:
”Årsaken til at jeg ikke kan akseptere kristendommen som den perfekte eller største religionen, er fordi jeg tidligere var overbevist om at hinduismen var slik. Hinduismenes mangler var åpenbare for meg. Hvis immunitet kan være en del av Hinduzim, er det enten en stinkende del eller en klump. Jeg kan ikke forstå eksistensgrunnlaget for mange sekter og kaster. Hva er poenget med å si at vedaene er Guds ord? Hvis det var inspirert av Gud, hvorfor ikke Bibelen og Koranen? I likhet med mine kristne venner prøvde mine muslimske venner å konvertere meg til deres religion. Abdullah Şet oppfordret meg hele tiden til å studere islam og hadde alltid et ord å si om hvor vakkert det er. "
“Når vi mister det moralske fundamentet, slutter vi å være religiøse. Det er ikke noe som heter religion over moral. Mennesket kan for eksempel ikke være både løgner, grusomt og ute av stand til å dominere seg selv og hevde at Gud er på hans side. "
"Muhammeds hadither er visdomsskatter ikke bare for muslimer, men for hele menneskeheten."
På spørsmål om han var hindu senere i livet, svarte han:
"Ja det er jeg. Samtidig er jeg kristen, muslim, buddhist og jøde. "
Gandhi og Rabindranath Tagore hadde lange krangler mange ganger, selv om de hadde stor respekt for hverandre. Disse debattene illustrerer de filosofiske forskjellene til de to mest berømte indianerne i sin tid. Et jordskjelv i Bihar 15. januar 1934 forårsaket enorme tap av liv og skade. Gandhi uttalte at dette skyldtes syndene til den øvre kaste hinduer som ikke godtok de urørbare i templene. Tagore motsto heftig Gandhis synspunkt og argumenterte for at bare naturlige årsaker, ikke moralske grunner, kunne forårsake jordskjelv, uansett hvor frastøtende praksis med straffrihet kan være.
artefakter
Gandhi var en produktiv forfatter. I mange år, mens du er i Sør-Afrika, Harijan på Gucerati, Hindi og engelsk; Etter å ha returnert til India med Indian Opinion, redigerte han mange aviser og magasiner som den engelskspråklige Young India-avisen og Gujarati Navajivan månedblad. Den ble senere publisert på Navajivan Hindi. I tillegg til disse skrev han brev til enkeltpersoner og aviser nesten hver dag.
Gandhis Satyagraha i Sør-Afrika (Satyagraha i Sør-Afrika) om hans kamp i Sør-Afrika, inkludert hans selvbiografi Historien om mine erfaringer med rettferdighet, den politiske brosjyren Hind Swaraj eller Indian Home Rule, og John Ruskins Unto This Last essay. Han har skrevet mange verk som hans kommentar på Gucerati-språk. Dette siste essayet teller som et essay om økonomi. Han har også skrevet mye om temaer som vegetarisme, ernæring og helse, religion og sosial reform. Gandhi skrev vanligvis på Gucerati, men han korrigerte også hindi og engelske oversettelser av bøkene sine.
Alle Gandhis verk ble utgitt av den indiske regjeringen i 1960 under navnet The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Artiklene består av 50.000 2000 sider, samlet i omtrent hundre bind. I XNUMX oppstod en tvist da Gandhis tilhengere beskyldte regjeringen for å endre regjeringen for dens politiske formål, en revidert utgave av alle verk.
arv
Gandhis bursdag, 2. oktober, er en nasjonal høytid feiret i India som Gandhi Jayanti. 15. juni 2007 ble det kunngjort at "FNs generalforsamling" enstemmig aksepterte 2. oktober som "World No Violence Day".
Ordet Mahatma, ofte antatt å være fornavnet til Gandhi i Vesten, kommer fra sanskritordene maha, som betyr stor, og atma, som betyr ånd.
Mange kilder, som Dutta og Robinsons bok Rabindranath Tagore: An Anthology, sier at tittelen Mahatma først ble tilskrevet Gandhi av Rabindranath Tagore. I andre kilder heter det at Nautamlal Bhagavanji Mehta ga denne tittelen 21. januar 1915. I selvbiografien forklarer Gandhi at han aldri trodde han var verdig denne æren. I følge Manpatra ble tittelen Mahatma gitt til Gandhi for hans oppmerksomme dedikasjon til rettferdighet og rettferdighet.
Time Magazine kåret Gandhi til årets mann i 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu og Nelson Mandela kalte Gandhis barn og siterte deres åndelige arvinger til ikke-vold. Indias regjering utdeler årlig Mahatma Gandhi fredspris til de som er valgt blant fellesskapsledere, verdensledere og borgere. Sør-Afrikas leder, Nelson Mandela, som sliter med å utrydde segregering, er en av de kjente ikke-indianerne som vant prisen.
I 1996 lanserte den indiske regjeringen Mahatma Gandhi-serien på 5, 10, 20, 50, 100, 500 og 1000 rupeesedler. Et portrett av Mahatma Gandhi er på alle myntene i omløp i India i dag. I 1969 utga Storbritannia en serie frimerker til minne om hundreårsdagen for Mahatma Gandhis fødsel.
Det er mange Gandhi-statuer i Storbritannia. Den mest bemerkelsesverdige av disse er statuen på Tavistock Square, London, nær University College London, hvor han studerte jus. 30. januar feires som "National Gandhi Memorial Day" i Storbritannia. Martin Luther King, Jr. i Union Square Park i New York, i Atlanta i USA. På National Historic Site er det Gandhi-statuer på Massachusetts Avenue nær den indiske ambassaden i Washington, DC. En minnestatue er funnet i Pietermaritzburg, Sør-Afrika (stedet hvor den ble kastet fra første posisjon på toget i 1893). Det er også voksskulpturer i Madame Tussauds museer i London, New York og andre byer.
Selv om Gandhi ble nominert fem ganger mellom 1937 og 1948, mottok han ikke Nobels fredspris. [58] Flere år senere uttrykte Nobelkomiteen offentlig sin dype sorg for ikke å kunne tildele denne prisen og anerkjente de ekstreme nasjonalistiske synspunktene i prisen. Mahatma Gandhi skulle motta prisen i 1948, men klarte ikke å motta den som et resultat av hans attentat. Yenhi var også en viktig faktor i krigen som brøt ut det året mellom India og Pakistan, som ble opprettet. I året Gandhi døde i 1948, ble fredsprisen tildelt under påskudd at "han var ikke en levedyktig kandidat", og da prisen ble tildelt Dalai Lama i 1989, uttalte komiteens leder at det "delvis var av respekt for Mahatma Gandhis minne".
Birla Bhavan (eller Birla House) i New Delhi, hvor Gandhi ble myrdet 30. januar 1948, ble kjøpt opp av den indiske regjeringen i 1971 og åpnet for publikum som Gandhi Smriti eller Gandhi Memorial i 1973. Rommet der Mahatma Gandhi tilbrakte de siste fire månedene av sitt liv og stedet hvor han ble skutt om natten er under beskyttelse.
Det er nå en martyrsøyle på stedet der Mohandas Gandhi ble myrdet.
30. januar, da Mahatma Gandhi døde, feires det hvert år på skolene i mange land som dagen for antivold og fred. Det ble først feiret i Spania i 1964. I land som bruker skolekalenderen på den sørlige halvkule, feires denne dagen 30. mars eller rundt.
Ideell og kritikk
Gandhis stive ahimsa-syn inkluderer pasifisme, og dermed har den kommet under kritikk fra alle sider av det politiske spekteret.
Oppdelingsbegrepet
I prinsippet var Gandhi imot politisk splittelse da den kolliderte med synet på religiøs enhet. Han skrev i Harijan 6. oktober 1946 om delingen av India og etableringen av Pakistan:
Jeg vil ikke nøle med å si at Pakistans ønske om å bli opprettet og fremmet av Unionen av muslimer er ikke-islamsk og til og med syndig. Islam er basert på enhet og brorskap av menneskeheten, og ikke ødelegger enheten i den menneskelige familien. Derfor er de som prøver å dele India i to stridende grupper fiender av både India og Islam. De kan rive meg i stykker, men de kan ikke vente på at jeg er enig i en oppfatning som jeg synes er galt. Til tross for sprø snakk, må vi ikke gi opp ønsket om å prøve å få venner med alle muslimer og holde dem fangene av vår kjærlighet.
Homer påpeker imidlertid følgende i Jack Gandhis lange korrespondanse med Jinnah: “Selv om Gandhi personlig motsetter seg delingen av India, først og fremst, samarbeid under en foreløpig regjering som skal etableres med samarbeid fra Kongressen og Unionen av muslimer og mer Han foreslo deretter en avtale om at partisjonsspørsmålet skulle avgjøres ved en folkeavstemning i overveiende muslimske regioner.
Gandhi ble kritisert av både hinduer og muslimer for dette dobbelte synet på Indias splittelse. Muhammad Ali Jinnah og hans samtidige pakistanere beskyldte Gandhi for å undergrave muslimske politiske rettigheter. Vinayak Damodar Savarkar og hans allierte beskyldte Gandhi for politisk å appellere til muslimer og la Pakistan bli opprettet ved å stenge grusomhetene begått av muslimer mot hinduer. Dette har blitt et politisk omstridt spørsmål: mens noen, for eksempel den pakistansk-amerikanske historikeren Ayesha Jalal, hevder at Gandhi og kongressens motvilje mot å dele makten med Unionen av muslimer fremskyndet splittelsen; Andre, som den hindunasjonalistiske politikeren Pravin Togadia, sier at India var splittet som et resultat av den ekstreme svakheten til Gandhis ledelse.
Gandhi uttrykte også sin misnøye med partisjonen da han skrev om delingen av Palestina i 1930 og etableringen av staten Israel. 26. oktober 1938 skrev han i Harijan:
Jeg har mottatt flere brev som ber meg om å gi mitt syn på det arabisk-jødiske problemet i Palestina og det jødiske livet i Tyskland. Jeg er nølende med å komme med mine synspunkter på dette veldig vanskelige spørsmålet. Jeg sympatiserer med alle jødene, jeg ble kjent med dem godt i Sør-Afrika. Noen av dem har vært venner livet ut. Takket være disse vennene mine ble jeg klar over at jødene har blitt forfulgt i evigheter. De var de urørlige i kristendommen, men min medfølelse gjør meg ikke blind for rettferdighetens krav. Et nasjonalt rop om jøder appellerer ikke til meg. Tillatelse til å etablere det ble søkt i Bibelen, og jødene som vendte tilbake til Palestina søkte det. Hvorfor kunne de ikke akseptere landene der de ble født og tjente penger som sitt hjemland, akkurat som andre mennesker i verden? Akkurat som England tilhører britene og Frankrike til franskmennene, så gjør Palestina også for araberne. Å prøve å pålegge arabere jødiske ønsker er både feil og umenneskelig. Hva som skjer nå i Palestina kan ikke forklares med noen moralsk kode.
Avslag på voldelig motstand
Gandhi ble også et mål på den politiske arenaen for å kritisere de som prøvde å få uavhengighet gjennom voldelige metoder. Nektet å protestere mot hengingen av Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh og Rajguru er blitt anklaget av noen.
Om denne kritikken sa Gandhi: "Det var folk som lyttet til meg for å vise meg hvordan jeg skulle kjempe mot britene uten våpen når de ikke hadde våpen, men i dag får jeg beskjed om at min antivold [mot hindu-muslimske opptøyer] ikke er løsningen og derfor burde folk være bevæpnet for selvforsvar .."
Han brukte dette argumentet i flere andre artikler. I sin artikkel med tittelen "Sionisme og antisemittisme", først skrevet i 1938, tolket Gandhi forfølgelsen av jøder i Nazi-Tyskland i sammenheng med Satyagraha. Presenterer passiv motstand som en metode for å konfrontere forfølgelsen av jødene i Tyskland,
Hvis jeg var jøde, og jeg ble født i Tyskland og livnærte meg der, ville jeg sett Tyskland som mitt hjemland like mye som den høye hvite tyskeren, og jeg ba ham om å skyte meg eller kaste meg i fengselet; Jeg vil nekte å bli utsatt for utvisning eller diskriminerende oppførsel. Når jeg gjorde dette, ville jeg ikke ha forventet at mine jødiske venner skulle slutte seg til denne sivile motstanden fordi jeg til slutt stolte på at de som var igjen ville følge mitt eksempel. Hvis en jøde eller alle jødene aksepterte løsningen som er foreslått her, ville de ikke ha det dårligere enn de er nå. Og den frivillige lidelsen vil gi dem utholdenhet og glede. Hitlers beregnende vold mot slike handlinger kan til og med være en generell massakre på jødene. Men hvis det jødiske sinnet forbereder seg på frivillig lidelse, kan selv denne massakren jeg forestiller meg bli en dag med takk og glede når Jehova redder løpet fra en tyrans hender. For de som frykter Gud, er det ikke noe skremmende i døden.
Gandhi har blitt sterkt kritisert for disse uttalelsene. I artikkelen "Spørsmål til jødene" svarte han: "Venner sendte meg to avisutklipp hvor jeg kritiserte forespørselen min til jødene. I begge kritikkene ble det sagt at jeg ikke ga noe nytt ved å foreslå jødene passiv motstand for de feilene som ble gjort mot dem ... ...... Han svarte på kritikken med sine artikler "Svar til jødiske venner" og "Jøder og Palestina": "Avkallingen av vold fra hjertet som jeg forfekter og den effektive praksisen som følger av dette store frafallet."
Gandhis synspunkter på jøder som står overfor Holocaust har utløst kritikk fra mange kommentatorer. Martin Buber, motstanderen av sionismen, 24. februar 1939, publiserte Gandhi et hardt åpent brev. Buber uttalte at det var upraktisk å sammenligne den britiske holdningen til indiske statsborgere med det nazistene gjorde mot jødene; og uttalte til og med at Gandhi en gang støttet bruk av makt da indianere var ofre for forfølgelse.
Gandhi tolket forfølgelsen av jødene fra nazistene på 1930-tallet i form av Satyagraha. I sin artikkel fra november 1938 foreslo han passiv motstand som en løsning på denne forfølgelsen:
Forfølgelsen av jødene av tyskerne virker enestående i historien. Tyrannene fra eldgamle tider hadde aldri nådd det galskapen som Hitler oppnådde i dag. Hitler fortsetter denne galskapen med religiøs besluttsomhet. For ham er enhver umenneskelig oppførsel som kreves av eliten og den militante religionen av nasjonalisme som han prøver å spre, en handling av menneskeheten som vil bli belønnet nå og da. Forbrytelsene til en oppriktig gal men dristig ungdom knuser hele løpet med utrolig brutalitet. Hvis det er en krig som kan betraktes som utkjempet i menneskehetens navn, vil krigen som skal føres mot Tyskland for å forhindre forfølgelse av et helt løp være helt berettiget. Det er utenfor min horisont å diskutere de gode og dårlige sidene ved en slik krig. Selv om det ikke føres krig med Tyskland for disse forbrytelsene mot jødene, kan en allianse med Tyskland ikke inngås i det hele tatt. Hvordan kan det opprettes en allianse med en nasjon som sier at den kjemper for rettferdighet og demokrati, men er fienden til de to? "
Glenn C. Altschuler stiller moralsk spørsmål ved Gandhis råd til britene om å la dem bli invadert av Nazityskland. Gandhi sa til britene at «hvis de vil okkupere husene dine, gå ut av husene dine. "Hvis de ikke lar deg gå fritt, vil du godta dem og la deg bli drept av menn, kvinner og barn."
Tidlige sørafrikanske artikler
Noen av artiklene som Gandhi skrev i løpet av de første årene i Sør-Afrika, har vært gjenstand for kontrovers. Som gjengitt i samlingen "The Collected Works of Mahatma Gandhi", utgitt av alle hans verk, skrev Gandhi i avisen "Indian Opinion" i 1908 om det sørafrikanske fengselet i sin tid: "Det store flertallet av urfolksfanger er bare ett trinn over dyr og skaper ofte problemer, innbyrdes. de slåss. " I sin tale 26. september 1896, som også ble publisert på nytt i samme samling, snakket Gandhi om "den rå kaffiren, hvis eneste tidsfordriv er å jakte, og hans eneste ambisjon er å samle nok flokkdyr til å kjøpe et overskudd, og deretter tilbringe livet i døsighet og naken." I dag har begrepet Kaffir en nedsettende betydning, men det skal bemerkes at betydningen på Gandhis tid var forskjellig fra dagens. På grunn av kommentarer som disse anklaget noen Gandhi for rasisme.
Surendra Bhana og Goolam Vahed, to professorer i historien med spesialiteter er Sør-Afrika, diskuterer disse diskusjonene i The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Utviklingen av en politisk reformator: Gandhi i Sør-Afrika 1893-1914). I det første kapittelet konsentrerer "Colonial Natal, Gandhi, afrikanere og indianere" seg om forholdet mellom afrikanske og indiske samfunn under den "hvite regelen" og politikken som forårsaker rasediskriminering og dermed spenninger mellom disse samfunnene. I følge deres konklusjon fra disse forholdene, "ble den unge Gandhi påvirket av begrepene rasediskriminering som hersket på 1890-tallet." Han uttalte også at ”Gandhis opplevelser i fengsel gjorde ham mer følsom overfor afrikanernes situasjon, og senere at Gandhi ble mykere; De sier at det er mindre kategorisk når det kommer til uttrykk for sine fordommer mot afrikanere, og mer åpent for å se punkter av felles formål ”. De sier at "deres negative mening i Johannesburg fengsel er rettet mot langsiktige afrikanere snarere enn generalen av afrikanere."
Nelson Mandela, den tidligere presidenten i Sør-Afrika, var en tilhenger av Gandhi, til tross for de som prøvde å forhindre åpningen av en statue av Gandhi i Johannesburg i 2003. Bhana og Vahed kom med sine kommentarer til begivenhetene knyttet til åpningen av statuen i den avsluttende delen av deres arbeid The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. I episoden "Gandhis arv til Sør-Afrika", "har Gandhi inspirert mange generasjoner av sørafrikanske aktivister som prøver å få slutt på den hvite regelen. Denne arven knytter ham til Nelson Mandela slik at Mandela på en måte fullførte begynnelsen på Gandhi. " De fortsetter med å referere til argumentene som fant sted under åpningen av Gandhis statue. Når det gjelder disse to forskjellige perspektivene på Gandhi, kommer Bhana og Vahed til følgende konklusjon: “De som prøver å bruke Gandhi til politiske formål i Sør-Afrika etter apartheid, kan ikke legge noe til saken deres når de ikke er klar over noen fakta om Gandhi, og de som refererer til ham bare som rasistiske er de samme. grad av forvrengning av hendelser. "
Nylig deltok Nelson Mandela på en konferanse 100. januar - 29. januar 30 i New Delhi, som markerer 2007-årsjubileet for introduksjonen av satyagraha til Sør-Afrika. I tillegg dukket Mandela Gandhi opp i et videoklipp på den sørafrikanske premieren på My Father i juli 2007. Anil Kapoor, filmprodusenten, kommenterte dette klippet: “Nelson Mandela sendte en spesiell melding for åpningen av filmen. Mandela snakket ikke bare om Gandhi, men også om meg. Takk til meg for å lage denne filmen som varmer hjertet mitt og får meg til å føle meg ydmyk. Imidlertid burde jeg ha takket meg for at jeg fikk filme denne filmen i Sør-Afrika og gjøre verdenspremieren her. Mandela var veldig støttende for filmen. ” Sør-afrikanske president Thabo Mbeki deltok på åpningen med de gjenværende medlemmene av den sørafrikanske regjeringen.
Andre anmeldelser
Han fordømte begrepet Harijanlar, som BR Ambedkar Gandhi, lederen for Dalit-kaste, brukte når han refererte til Dalit-samfunnet. Betydningen av dette begrepet er "Guds barn"; og av noen har det blitt tolket som sosialt umoden av dalittene og betydde en paternalistisk holdning til de privilegerte indiske kasterne. Ambedkar og hans allierte følte også at Gandhi undergraver Dalits politiske rettigheter. Selv om Gandhi ble født i Vaishya-kaste, insisterte han på at han kunne snakke på vegne av dalittene, selv om han var Dalit-aktivister som Ambedkar.
Indolog Koenraad kritiserte Gandhi i Elst. Han satte spørsmålstegn ved effektiviteten av Gandhis teori om passiv motstand og uttalte at det bare kunne ta noen få innrømmelser fra britene. Elst argumenterte også for at Indias uavhengighet ble akseptert fordi britene frykter voldshandlinger, ikke passiv motstand (samt tømming av ressurser etter andre verdenskrig). Et eksempel på dette, ifølge Elst, er støtten fra det indiske samfunnet til Subhash Candra Boses indiske nasjonale hær. I berømmelse bemerker han: "Hovedårsaken til at Gandhi er kjent er at han er den eneste lederen blant frihetsledere i koloniserte samfunn som produserer politikk og strategier avledet av urfolks kultur snarere enn vestlige modeller (som nasjonalisme, sosialisme, anarkisme)."
Vær den første til å kommentere